{"id":307,"date":"2021-01-15T11:59:55","date_gmt":"2021-01-15T10:59:55","guid":{"rendered":"https:\/\/www.iemest.eu\/liss\/?p=307"},"modified":"2021-01-15T11:59:58","modified_gmt":"2021-01-15T10:59:58","slug":"a-chi-apparteniamo-lembrione-tra-radici-e-alture-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/2021\/01\/15\/a-chi-apparteniamo-lembrione-tra-radici-e-alture-2\/","title":{"rendered":"A Chi Apparteniamo? L\u2019embrione Tra Radici E Alture"},"content":{"rendered":"\n<p>Stefano Vinciguerra<\/p>\n\n\n\n<p>Abstract<\/p>\n\n\n\n<p>The objective of this paper is to prove that the human embryon, from its zigotic state , is a momentum in which the human belongs to itself within the confines of the human, but with the same transcendental movement that shows its completed and further <em>Selbstsein<\/em>. This ontological recognition demands also moral value. This kind of approach is hermeneutic, with which we have appraised, in the limits imposed by the typology of this paper, the positions in the bioethical and contemporary debate, which are divided in personalist theses and those of functionalist mould. We have assessed in the Aristotelian passage from the <em>d\u00fdnamis<\/em> to the <em>entel\u00e9cheia<\/em> the shared theoretical position, even if to reach opposite conclusions, from the most of these theses. We intend to compare it with the Hegelian <em>Aufhebung<\/em> exhibiting, by <em>\u00e9lenchos<\/em>, the full ontological value of the embryonic being and, by Kantian universalization of the <em>Maxime<\/em>, that moral.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>References<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>1. Cf. S. SEMPLICI, <em>Undici tesi di bioetica, Morcelliana<\/em>, Brescia 2009, p. 19.<\/p>\n\n\n\n<p>2. Cf. A. F. UTZ, <em>Ethik, <\/em>F.H. Kerle, Heidelberg 1970, p. 13: \u00ab<em>Es ist ein Wertempfinden mit imperativem Charakter: Du sollst das Gute tun und das B\u00f6se meiden<\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>3. Cf. <em>Ibidem<\/em>: \u00ab<em>Sind wir der \u00dcberzeugung, dass wir das Gute getan haben, dann sind wir mit unserem Tun zufrieden. Haben wir aber unserer Ansicht nach das B\u00f6se getan, dann f\u00fchlen wir uns selbst als b\u00f6se\u00a0und verwerflich<\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>4. Cf. J. Rachels, <em>La fine della vita. La moralit\u00e0 dell\u2019eutanasia<\/em>, Sonda, Torino 1989, p. 11.<\/p>\n\n\n\n<p>5. Cf. <em>ivi<\/em>, p. 35.<\/p>\n\n\n\n<p>6. Cf. S. LEONE, <em>Nuovo manuale di bioetica, Citt\u00e0 Nuova<\/em>, Roma 2007, p. 72.<\/p>\n\n\n\n<p>7. Cf. F. D\u2019AGOSTINO- L. PALAZZANI, <em>Bioetica, La Scuola<\/em>, Brescia 2013, p. 135.<\/p>\n\n\n\n<p>8. Cf. M. WARNOCK, <em>A. Question of Live. The Warnock Report of Human Fertilization and Embryology<\/em>, Oxford 1985.<\/p>\n\n\n\n<p>10. Cf. A. SAVIGNANO, <em>Bioetica. Educazione e societ\u00e0, Mimesis<\/em>, Milano 2014, p. 19.<\/p>\n\n\n\n<p>11. Sulla metodologia aristotelica e aconfessionalit\u00e0 religiosa cf. E. BERTI, <em>Nuovi studi aristotelici II. Fisica, antropologia e metafisica<\/em>, Morcelliana, Brescia 2006, pp. 143-150.<\/p>\n\n\n\n<p>12. Cf. E. CORETH, <em>Antropologia filosofica<\/em>, Morcelliana, Brescia 19913, p. 149.<\/p>\n\n\n\n<p>13. ARISTOTILE, <em>De anima<\/em>, II, cap. I.<\/p>\n\n\n\n<p>14. Cf. E. CORETH, <em>Antropologia\u2026, <\/em>op. cit., p. 26.<\/p>\n\n\n\n<p>15. Cf. T. D\u2019AQUINO, <em>Summa contra Gentiles<\/em>, II, 89.<\/p>\n\n\n\n<p>16. Cf. E. CORETH, <em>Antropologia\u2026, <\/em>op. cit., p. 150.<\/p>\n\n\n\n<p>17. T. D\u2019AQUINO, <em>Summa de Theologia<\/em>, I, q. 29, a. 3c.<\/p>\n\n\n\n<p>18. <em>Ivi<\/em>, I, I, q. 29, a.4; <em>Commento alla Metafisica<\/em>, VII, lect.11, \u00a7 1535: \u00ab<em>Hic homo ex hoc corporee et ex hac anima<\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>19. Cf. X. ZUBIRI, <em>L\u2019uomo e Dio<\/em>, Marietti, Genova 2003.<\/p>\n\n\n\n<p>20. Termine coniato dallo psicologo inglese Ryder, il quale, assistendo a vivisezioni animali, divenne il pioniere dell\u2019etica animalista. (R. D. RAYDER, <em>Victims of science. The use of animals in research<\/em>, Davis-Poynter, London 1975).<\/p>\n\n\n\n<p>21. E. SGRECCIA, <em>A proposito del \u201cpre-embrione\u201d umano<\/em>, in \u201cMedicina e morale\u201d, I, 1986, p. 9.<\/p>\n\n\n\n<p>22. Cf. G. FORNERO, <em>Bioetica cattolica e bioetica laica. Con un Poscritto 2009<\/em>, Mondadori, Milano 2009, p. 233.<\/p>\n\n\n\n<p>23. Cf. <em>Ibidem.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>24. Cf. S. SEMPLICI, <em>Undici\u2026, <\/em>op. cit., p. 39.<\/p>\n\n\n\n<p>25. Cf. G. FORNERO, <em>Bioetica \u2026<\/em>, op. cit., p. 230.<\/p>\n\n\n\n<p>26. Cf. D. TETTAMANZI, <em>Nuova bioetica cristiana<\/em>, Piemme, Casale Monferrato 2000, p. 251.<\/p>\n\n\n\n<p>27. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, <em>Declaratio de abortu procurato<\/em>, 1974.<\/p>\n\n\n\n<p>28. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, <em>Dignatas personae<\/em>, 2008.<\/p>\n\n\n\n<p>29. TERTULLIANO, <em>Apologeticum<\/em>, IX, 8.<\/p>\n\n\n\n<p>30. Cf. G. PENZO (a cura di), <em>Concetti fondamentali di filosofia<\/em>, in 3 voll., Queriniana, Brescia 1982, vol.\u00a02 p. 1531.<\/p>\n\n\n\n<p>31. Cf. G. FORNERO, <em>Bioetica \u2026<\/em>, op. cit., p. 234.<\/p>\n\n\n\n<p>32. Cf. F. D\u2019AGOSTINO- L. PALAZZANI, <em>Bioetica\u2026<\/em>, op. cit., p. 114.<\/p>\n\n\n\n<p>33. Cf. <em>Ibidem.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>34. Cf. P. PRINI, <em>Il corpo che siamo. Introduzione all\u2019antropologia etica<\/em>, Sei, Torino 1991.<\/p>\n\n\n\n<p>35. Cf. F. D\u2019AGOSTINO- L. PALAZZANI, <em>Bioetica\u2026<\/em>, op. cit., p. 114.<\/p>\n\n\n\n<p>36. Cf. <em>Ivi<\/em>, p.116.<\/p>\n\n\n\n<p>37. Cf. N. M. FORD, <em>Quando\u2026<\/em>, op. cit.<\/p>\n\n\n\n<p>38. Cf. F. D\u2019AGOSTINO- L. PALAZZANI, <em>Bioetica\u2026<\/em>, op. cit., p.117.<\/p>\n\n\n\n<p>39. Cf. <em>Ibidem.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>40. N. M. FORD, <em>Quando\u2026<\/em>, op. cit., p. 252.<\/p>\n\n\n\n<p>41. Cf. J. M. GOLDENRING, <em>The Brain-Life Theory: Toward a Consistent Definition of Humanness<\/em>, in \u00abJournal of Medical Ethics\u00bb, 11, 1985, pp. 198-204.<\/p>\n\n\n\n<p>42. Alla luce dei progressi ottenuti dalle neuroscienze, si possono delineare, oltre all\u2019approccio emergentista a cui si richiamano le teorie funzionaliste di Putmann, Fodor, Gardner e Dennet, altre due soluzioni alla cosiddetta <em>filosofia della mente<\/em>. Una rappresentata dall\u2019approccio riduzionista, elaborato tra gli altri da Armstrong, Feyeraben e Rorty, secondo il quale ogni tipo di processo mentale s\u2019identifica con un tipo di processo cerebrale, cio\u00e8 con strutture e funzioni neuronali determinate e localizzate. Mentre l\u2019altra \u00e8 rappresentata dalla teoria dualistica, sostenuta anche da Popper ed Eccles, la quale ipotizza che tra le esperienze di coscienza e i fatti fisico-chimici non ci sia n\u00e9 identit\u00e0 n\u00e9 emergenza (cf. A. SAVIGNANO, <em>Bioetica\u2026<\/em>, op. cit., p. 6).<\/p>\n\n\n\n<p>43. Cf. M. MORI, <em>Il feto ha diritto alla vita<\/em>, in L. LOMBARDI VALLAURI, <em>Il meritevole di tutela<\/em>, Giuffr\u00e8, Milano 1990, pp.735-751.<\/p>\n\n\n\n<p>44. M. TOOLEY, <em>Abortion and Infanticide<\/em>, Claredon Press, Oxford 1983.<\/p>\n\n\n\n<p>45. H. T. JR. ENGELHARDT, <em>Manuale di Bioetica<\/em>, Il Saggiatore, Milano 19962.<\/p>\n\n\n\n<p>46. P. SINGER, <em>Ripensare la vita. La vecchia morale non serve pi\u00f9<\/em>, Il Saggiatore, Milano 20002, p. 218.<\/p>\n\n\n\n<p>47. <em>Ivi<\/em>, p. 207 (corsivo dell\u2019autore).<\/p>\n\n\n\n<p>48. Cf. A. SAVIGNANO, <em>Bioetica\u2026<\/em>, op. cit., p. 24.<\/p>\n\n\n\n<p>49. Cf. S. SEMPLICI, <em>Undici\u2026<\/em>, op. cit., p. 21.<\/p>\n\n\n\n<p>50. Cf. <em>Ivi<\/em>, pp. 21-22.<\/p>\n\n\n\n<p>51. G. TADDEI ELMI, <em>I diritti dell\u2019\u00abintelligenza artificiale\u00bb tra soggettivit\u00e0 e valore: fantadiritto o ius condendum?<\/em>, in LOMBARDI VALLAURI, <em>Il meritevole di tutela<\/em>, Giuffr\u00e8, Milano 1990, p.690.<\/p>\n\n\n\n<p>52. Cf. P. COGNATO, <em>Etica teologica<\/em>, Flaccovio,\u00a0Palermo 2015, p. 64.<\/p>\n\n\n\n<p>53. Cf. N. HARTMANN, <em>La filosofia dell\u2019idealismo tedesco<\/em>, Mursia, Milano 1960, p. 401.<\/p>\n\n\n\n<p>54. Cf. G.W. F. HEGEL, <em>Ph\u00e4nomenologie des Geistes<\/em>, Meiner Verlag, Hamburg 1988, Vorrade, 9-10, 20-25.<\/p>\n\n\n\n<p>55. <em>Ivi<\/em>, 19-20, 21-24, (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>56. Cf. G. FORNERO, <em>Bioetica\u2026, <\/em>op. cit. p. 240.<\/p>\n\n\n\n<p>57. Cf. <em>Ibidem<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>58. ARISTOTILE, <em>Metafisica<\/em>, \u0398, 1, 1048b, 5.<\/p>\n\n\n\n<p>59. <em>Ivi<\/em>, 6, 1048a, 31.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>60. <em>Ivi<\/em>, 1, 1046a, 12-13.<\/p>\n\n\n\n<p>61. <em>Ivi<\/em>, 1, 1046a, 20-30.<\/p>\n\n\n\n<p>62. <em>Ivi<\/em>, 7, 1049a, 8-15.<\/p>\n\n\n\n<p>63. <em>Ivi<\/em>, 11-15.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>64. <em>Ibidem<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>65. <em>Ivi<\/em>, 6, 1048b, 5-10.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>66. <em>Ivi<\/em>, 8, 1050b, 2-5.<\/p>\n\n\n\n<p>67. Cf. E. SEVERINO, <em>Sull\u2019embrione<\/em>, Bur-Rizzoli, Milano 2015, p. 74.<\/p>\n\n\n\n<p>68. Cf. ARISTOTILE, <em>Metafisica<\/em>, \u0398, 8, 1050a, 8-10.<\/p>\n\n\n\n<p>69. <em>Ivi<\/em>, 8, 1050a, 5-10.<\/p>\n\n\n\n<p>70. <em>Ivi<\/em>, 6, 1048b, 5-10.<\/p>\n\n\n\n<p>71. Cf. E. BERTI, <em>Quando esiste l\u2019uomo in potenza? La tesi di Aristotile<\/em>, in M. MORI (a cura di), <em>Quale statuto per l\u2019embrione umano? Problemi e prospettive<\/em>, Bibliotechne Milano 1992, p. 147.<\/p>\n\n\n\n<p>72. ARISTOTILE, <em>De geratione animalium<\/em>, II, 3, 414b 30.<\/p>\n\n\n\n<p>73. E. BERTI, <em>Quando\u2026<\/em>, op. cit., p. 147.<\/p>\n\n\n\n<p>74. Cf. M. RECHLIN, <em>The Argument from Potential: a Reappraisal<\/em>, in \u00abBioethics\u00bb, 11 (1997), 1, p. 1-23.<\/p>\n\n\n\n<p>75. P. SINGER, <em>Etica pratica<\/em>, Liguori, Napoli, p. 123.<\/p>\n\n\n\n<p>76. J. FEINBERG, <em>The Problem of Abortion<\/em>, Wadsworth, Belmont 19842, pp.147-148 (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>77. M. MORI, <em>La fecondazione artificiale<\/em>, Laterza, Roma-Bari 1995, p. 73.<\/p>\n\n\n\n<p>78. Cf. S. LANDUCCI, <em>La contraddizione in Hegel<\/em>, La Nuova Italia, Firenze 1978, p.23.<\/p>\n\n\n\n<p>79. Cf. E. BERTI, <em>La contraddizione in Aristotile, Kant, Hegel e Marx<\/em>, in AA. VV., <em>La contraddizione<\/em>, Citt\u00e0 Nuova, Roma 1977, p. 10.<\/p>\n\n\n\n<p>80. Cf. S. LANDUCCI, <em>La contraddizione \u2026, <\/em>op. cit., p. 24.<\/p>\n\n\n\n<p>81. Cf. N. HARTMANN, <em>La filosofia\u2026<\/em>, op. cit., p. 383.<\/p>\n\n\n\n<p>82. G.W. F. HEGEL, <em>Wissenschaft der Logik, <\/em>Werke in zwanzig B\u00e4nden, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1969, Bad 5, p. 83 (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>83. Cf. G. TAGLIAVIA, <em>La differenza come categoria della riflessione nella Scienza della Logica, <\/em>in AA.VV., <em>Hegel e la prospettiva di pensiero del Novecento<\/em>, L\u2019Epos, Palermo 1986, p. 143.<\/p>\n\n\n\n<p>84. Cf. K. SCHRADER-KLEBERT, <em>Das Problem des Anfang in Hegels Philosophie<\/em>, R. Oldenbuorg K. G., Wien-M\u00fcnchen 1969, p.121: \u00abNella natura dell\u2019inizio risiede che esso \u00e8 mancanza, mancanza di quello che deve diventare. Risulta che nell\u2019inizio non c\u2019\u00e8 ancora nulla, ma, contemporaneamente, c\u2019\u00e8 il primo di quello che inizia in esso. Cos\u00ec, nell\u2019inizio non \u00e8 contenuto pi\u00f9 che essere e non essere di quello che inizia in esso. L\u2019unit\u00e0 di entrambi questi momenti \u00e8 per\u00f2 l\u2019inizio stesso\u00bb (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>85. G.W. F. HEGEL, <em>Wissenschaft\u2026<\/em>, op. cit., Bad 5, p. 44 (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>86. <em>Ivi<\/em>, p. 86, (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>87. Ci sia permesso di rinviare, pertanto, al nostro S. VINCIGUERRA, <em>Dal pensiero alla concretezza. Schelling e Kierkegaard critici del razionalismo hegeliano<\/em>, Social Books, Palermo 2009, pp. 106-118.<\/p>\n\n\n\n<p>88. Cf. N. HARTMANN, <em>La filosofia\u2026<\/em>, op. cit., p. 363.<\/p>\n\n\n\n<p>89. S.VINCIGUERRA, <em>Dal pensiero\u2026<\/em>, op. cit., p. 111.<\/p>\n\n\n\n<p>90. G.W. F. HEGEL, <em>Wissenschaft\u2026<\/em>, op. cit., Bad 5, p. 49 (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>91. <em>Ibidem<\/em>, (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>92. Cf. S. LANDUCCI, <em>La contraddizione\u2026<\/em>, op. cit., p. 47.<\/p>\n\n\n\n<p>93. Cf. P. BRAITLING, <em>Hegels Subjetivit\u00e4tsbegriff. Eine Analyse mit Ber\u00fccksichtigung intersubjektiver Aspekte<\/em>, K\u00f6nigshausen &amp; Neumann, W\u00fcrzburg 1991, p. 134.<\/p>\n\n\n\n<p>94. G.W. F. HEGEL, <em>Wissenschaft\u2026<\/em>, op. cit., Bad 5, p. 49 (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>95. Cf. N. HARTMANN, <em>La filosofia\u2026<\/em>, op. cit., p. 407.<\/p>\n\n\n\n<p>96. Cf. <em>Ibidem<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>97. Sul senso del soggetto inteso etimologicamente come quello che \u00e8 in s\u00e9 obbiettivo che obbiettivamente si d\u00e0 cf. S. NATOLI, <em>Soggetto e fondamento. Il sapere dell\u2019origine e la scientificit\u00e0 della filosofia<\/em>, Mondadori, Milano 1996, p. 54.<\/p>\n\n\n\n<p>98. Cf. P. FAGGIOTTO, <em>Filosofia come sapere anipotetico-deduttivo<\/em>, in AA. VV., <em>Lo statuto epistemologico della filosofia<\/em>, Morcelliana Brescia 1989, p. 49.<\/p>\n\n\n\n<p>99. ARISTOTILE, <em>Fisica<\/em>, VIII, 254a, 27-30.<\/p>\n\n\n\n<p>100. Cf. F. NIETZSCHE, <em>Genealogia della morale. Uno scritto polemico<\/em>, Adelphi, Milano 1984, p. 3.<\/p>\n\n\n\n<p>101. Cf. M. STIRNER, <em>L\u2019unico e la sua propriet\u00e0<\/em>, Adelphi, Milano 1979, p. 10.<\/p>\n\n\n\n<p>102. I. KANT, <em>Kritik der praktischen Vernunft<\/em>, Felix Meiner Verlag, Hamburg 1990, \u00a7 7 (trad. nostra).<\/p>\n\n\n\n<p>103. <em>Ivi<\/em>, <em>Beschlu\u00df<\/em>, 287-289 (trad. nostra).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Stefano Vinciguerra Abstract The objective of this paper is to prove that the human embryon, from its zigotic state , is a momentum in which<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-307","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-review"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/307","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=307"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/307\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":308,"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/307\/revisions\/308"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=307"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=307"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.iemest.eu\/life-safety-and-security\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=307"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}